Actualidad de los autores

Como es deseable en la mayoría de los apartados, en este también debéis desarrollar las ideas que mantengan relación con el texto que tengáis delante. Cada uno de nuestros autores trata una considerable cantidad de temas principales y secundarios, lo que hace nada operativo redactar un documento que contemple la actualidad de todos esos temas.  Nos centraremos en los temas principales de cada autor para que lo utilices, como base, al redactar el examen. Recuerda que se trata de realizar una valoración razonada (personalmente)  y para ello pueden ayudaros estas preguntas y textos. No puede ocuparos más que una cara de A4, que ya sería bastante.

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Platón.

Idea del bien: ¿Es el bien el mayor valor de la actualidad o tal vez convive con otros como la belleza, la utilidad, el placer, o el beneficio económico?

Dualismo ontológico: El método científico no toma como objeto de estudio otro mundo que no sea el material. Del otro mundo se ocupan otros modos de sabiduría humana. Reflexiona sobre ello.

Dialéctica, conocimiento superior, verdad. Aquí se trata de comparar  los intentos con la ciencia actual. Podemos hablar de matemáticas, sentidos y experimentación. Pero también de paradigmas y revoluciones científicas, o incluso del escepticismo.

Filosofo gobernante. El gobernante debe ser un especialista. Él pensaba que los apropiados para el gobierno serían los filósofos. Actualmente existen gobiernos de tecnócratas, de los que Platón sería un ferviente defensor. Pero se trata de gobiernos que entran en conflicto con la democracia ¿por qué?

Especialización social. Explotar los dones naturales de las personas puede atentar contra su libertad. Razónalo.

 Descartes.

EL SER HUMANO: ¿Crees que  el dualismo antropológico cartesiano explica  los fenómenos habituales de nuestra vida como la decisión de mover un brazo y el hecho de que efectivamente se mueva? 

SOBRE EL CONOCIMIENTO DE DIOS: Posición cartesiana. Gracias a los argumentos racionales el ser humano puede llegar a conocer la existencia de Dios y, en gran parte, su naturaleza.

¿Qué opinas de los argumentos causales cartesianos para probar la existencia de Dios? ¿Te parecen bien fundados?

EL PROYECTO FILOSÓFICO Y EL MÉTODO: ¿Qué hay de positivo y qué de negativo en el método racionalista cartesiano? 

¿Qué opinión te merece la reducción cartesiana de lo real a lo matematizable?

¿Los argumentos cartesianos son suficientes para justificar la existencia de ideas innatas?

¿Qué opinión te merece el argumento cartesiano sobre la falibilidad de los sentidos?

¿Acaso no podrías recordar muchas experiencias en las que tus sentidos te han «engañado»?

Marx.

El marxismo como teoría práctica de la sociedad ha tenido repercusiones en todo el siglo XX, tanto en la teoría como en los movimientos revolucionarios. Desde el punto de vista teórico, el marxismo ha sido bastante prolífico en sacar interpretaciones o lecturas del mismo. Entre ellas hemos de señalar las siguientes:

-       * Sartre. Realiza una interpretación humanística del marxismo porque piensa que carece de un auténtico examen de la existencia humana en términos de libertad.

-          * Gramsci. Centro sus estudios en la superestructura analizando las ideologías y su papel en las sociedades contemporáneas. El Estado utiliza todo su poder para reproducir la ideología de la clase dominante mediante la policía, el ejército, la escuela, la religión y la información.

-         * Althusser. Insiste en el carácter científico del marxismo, e interpreta que el devenir histórico obedece a leyes. La historia es un proceso sin sujeto.

Desde el punto de vista práctico, el marxismo inspiró movimientos revolucionarios como el liderado por Lenin en Rusia o el emprendido por Mao en China. Los países socialistas terminaron por incorporar progresivamente la economía de mercado, pero el reto de las teorías y partidos políticos de inspiración marxista sigue siendo hoy el ofrecer un programa para un mundo más equitativo y justo.

  

Nietzsche.

El pensamiento de Nietzsche deja su rastro por toda la filosofía contemporánea. Vemos la presencia de su vitalismo en el historicismo, en el existencialismo y en los filósofos de la vida. Su crítica a la cultura fue recogida por Marx y Freud y desarrollada después por la Escuela de Frankfurt y su teoría crítica de la sociedad.

Nietzsche está muy presente en las preocupaciones de la hermenéutica acerca de la interpretación de los símbolos, lo onírico e inconsciente. Su teoría resulta especialmente valiosa para la filosofía del lenguaje pues se valen del método genealógico para analizar palabras.

Durante la primera mitad del siglo XX, se impuso su idea de superhombre y de la voluntad de poder. Heidegger elabora su propia filosofía con referencia a Nietzsche, presentándolo junto a Parménides como “ejemplos para explicar lo que significa pensar”.

El propio Nietzsche previno contra los lectores que pretendiesen acogerse multitudinaria y vagamente a su pensamiento. “No quiero creyentes”, dijo. Pero, sobre todo, es conveniente tener en cuenta lo que reclamaba de sus lectores, que sean capaces y merecedores de “gran estilo”, “entrenados para vivir sobre las montañas”, capaces de asumir el sentido de los que corresponde a una experiencia vivida en soledad de la que brotó un pensamiento para todos y para nadie. Los contemporáneos de Nietzsche no lo comprendieron, se requerían nuevos oídos y nuevos ojos, es decir, una “filosofía del futuro”, ya que es imprescindible tener valor para aceptar sinceramente la realidad propia de la vida y potenciarla.

Términos para comentar a Nietzsche

Nos centramos en el vocabulario específico para comentar el capítulo "La razón en filosofía", perteneciente a la obra El ocaso de los ídolos. Si lo queréis en documento word.

* Idiosicrasia: es empleada por Nietzsche en su habitual sentido de Apeculiaridad@, pero haciendo hincapié en lo que en ella hay de Aidiota@.

* Egipticismo: tendencia a la permanencia estática, a la intemporalidad, a la petrificación. Hace referencia a lo que, según Nietzsche, ocurrió en el mundo egipcio, a partir de un momento determinado, cuando el gusto por las cosas fijas se hace dominante en esta cultura.

* Devenir: llegar a ser; expresión que manifiesta la concepción heracliteana de la realidad como cambio continuo de todas las cosas, frente al principio de identidad parmenídeo y platónico. La vida es para Nietzsche devenir, lucha, contradicción, y no identidad , que es muerte.

* Sub especie aeterni (desde la perspectiva de lo eterno): representación atemporal de la realidad.  Según Nietzsche es la perspectiva propia de la tradición filosófica, que nos proporciona un conocimiento verdadero de  las cosas como son en sí, es decir, como necesarias; representaría el conocimiento de las esencias de las cosas, de lo permanente de lo real.

* Real, lo que es, realidad: Nietzsche no considera real lo lógico, sino lo intuitivo, porque la auténtica realidad se escapa de todos los esquemas racionales. Lo aparente es lo real, lo que se muestra a los sentidos, lo que Platón llamaba Amundo sensible@; sin embargo, lo que denominaba Amundo inteligible@, de las Ideas, y que se consideraba como el auténticamente real, es lo ilusorio. Lo real, es para Nietzsche en último término, fuerza.

* Concepto: (del latín conceptus, de concipere, *concebir+; en la tradición filosófica latina, *lo concebido por la mente+) Según lo entiende la filosofía tradicional, es el resultado del proceso de abstracción, por el que el sujeto (que conoce) logra una representación mental del objeto (conocido) de un modo general y abstracto; sirven, según esta tradición, para reconocer adecuadamente los objetos de la experiencia (tiende a ser el sustituto moderno de las ideas platónicas o las formas aristotélicas).  Para N. con ellos pretendemos expresar una multiplicidad de cosas que en realidad nunca son idénticas, prescindiendo arbitrariamente de las diferencias individuales y sustantivando y reificando la realidad. Los conceptos son para N. vaciedades, naderías gramaticales que niegan la realidad, tal y como es, al unificar lo sensible

* Sensibilidad:(del latín sensibilitas, sentido, sensibilidad) facultad de percibir sensaciones, o de percibir mediante los sentidos. Para Nietzsche son los sentidos los que nos muestran la realidad tal y como es, como devenir, como cambio

* Sentidos: órganos o sistemas receptores de la sensibilidad  Para Nietzsche son los sentidos los que nos muestran la realidad tal y como es, como devenir, como cambio, frente a la concepción parmenídea de lo real como lo permanente, lo eterno, que -para él- es lo muerto, lo esclerotizada, lo contrario de la vida.

* Monótono- teísmo: burla verbal en la que Nietzsche mezcal el monoteísmo -creencia en un solo dios-, característico del pensamiento occidental, con la monotonía, el gusto por la igualdad, por la falta de variedad en las cosas, por lo unitario.

* Razón: para la tradición es la esencia misma del ser humano, la facultad que nos define como tales; es considerada como  la capacidad de penetrar en la esencia oculta de las cosas. Por eso, para N., es la gran engañadora.

* Dios: es definido en el texto como ente realísimo, ser supremo, poseedor y culmen de todas las perfecciones. Es considerado  como origen de todo lo real y síntesis del fundamento suprasensible, para N. la tradición condensa en Él todos los valores supremos.

* Lenguaje: es, para N., el instrumento en el que se hace permanente y transmisible culturalmente el engaño y el fetichismo de la razón, que es el culto al ser parmenídeo, frente al devenir heracliteano.

* Contradicción: es para N. el principio de la realidad, la aceptación de la interpretación de Heráclito, frente al principio de identidad parmenídeo y platónico. La lógica de la identidad queda anulada; la vida no es identidad, que es muerte, sino lucha, contradicción, que es devenir.

* Vida: es la única realidad de la que brotan todas las cualidades y todos los valores que merecen la pena ser tenidos en cuenta. Lo vital es lo irrefrenable, lo torrencial, lo que no se somete a esquemas racionales. La vida es voluntad de poder, voluntad de crecimiento, de autosuperación, que ha de conducir al ser humano a engendrar nuevos valores , anulando los antiguos (nihilismo activo) la vida expresa el carácter móvil, productivo, creador e interpretativo de la realidad. La vida que es activa, sin embargo puede devenir negativa, y con ello, reactiva.

* Dionisíaco: En El nacimiento de la tragedia Nietzsche estableció la oposición entre lo que denominó apolíneo y lo que llamó dionisíaco, haciendo referencia a los dioses Apolo, de la mesura, de la razón y del equilibrio, frente al dios de la fecundidad de la vida, lo caótico y lo desmesurado que es Dioniso. Considera que en la tragedia griega se pone en escena esta lucha entre la razón y lo irracional, lo vital; pero que con la razón socrática se produce el triunfo de lo apolíneo, que es transmitido a través del platonismo. Sin embargo, para N., lo apolíneo y lo dionisiaco se necesitan mutuamente, pues sólo en su interna relación cada uno de ellos llega a desarrollar su verdadera naturaleza y función. En esta etapa última, lo dionisíaco es identificado con el sí entusiasta dado a la vida, con la fuerza o es amor al destino del superhombre y con la pesada carga de responsabilidad moral que representa la idea del eterno retorno.

Comparación Platón - Nietzsche

Finalmente, la comparación de Platón con Nietzsche.. aquí

Comparación Platón - Marx

Comparación Platón - Marx.
Para ir al documento pincha... aquí

Comparación Platón-Descartes.

Tenemos una buena comparación de las teorías del conocimiento de Platón y Descartes.

Para acceder al documento, pincha aquí

Marx. 6Conceptos6

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Enlace web: Térnimos/conceptos/expresiones (vocabulario, si no hay más remedio) de Marx.

Aula de Filosofía. De Eugeio Sánchez Bravo
http://auladefilosofia.net/2009/09/25/terminos-pau-marx/

El Jardín de las delicias. Isabel Herrera
http://sites.google.com/site/eljardindelpensamiento/marx/conceptos-pau

Descartes: Contexto histórico, cultural e influencias

El contexto histórico-filosófico .

1.1 Datos Biográficos.

Descartes nace el 31 de Marzo de 1596 en la pequeña ciudad de La Haya en la Turena (Francia). Su madre muere un año después. Su padre, consejero del Rey en el Parlamento de la Bretaña, le envía en 1604 al colegio de La Flèche, dirigido por los jesuitas. Allí permanece durante ocho o nueve años, destacándose en matemáticas y latín. La educación en la Flèche le proporcionó, durante los cinco primeros años, una sólida introducción a la cultura clásica, habiendo aprendido latín y griego en la lectura de autores como Cicerón, Horacio y Virgilio, por un lado, y Homero, Píndaro y Platón, por el otro. El resto de la enseñanza estaba basada principalmente en textos filosóficos de Aristóteles (Organon, Metafísica, Ética a Nicómaco), acompañados por comentarios de jesuitas (Suárez, Fonseca, Toledo, quizá Vitoria). El plan de estudios incluía también una introducción a las matemáticas (Clavius), tanto puras como aplicadas: astronomía, música, arquitectura En 1616 obtiene la licenciatura en derecho en Poitiers. Dos años más tarde se alista en Holanda en el ejército del príncipe Mauricio de Nassau, que dirige la rebelión contra las tropas españolas. Con el comienzo de la guerra de los Treinta Años en 1619, se alista en las tropas católicas del duque de Baviera, que combaten contra el rey de Bohemia. En 1621 abandona el ejército y durante unos cuatro años se dedica a viajar por Polonia, Holanda, Italia y Francia.

Según cuentan, tenía la costumbre de meditar en la cama, levantándose sólo para escribir y acostándose de nuevo. Así logra progresar en sus investigaciones de matemática y dióptrica. A esta época pertenece su obra inacabada “Reglas para la dirección del espíritu”. Según reconoce él en sus escritos, la vida social parisina le agobia con excesivas distracciones y por ello en 1628 decide retirarse a Holanda, donde permanece hasta 1649.

Allí continúa con sus investigaciones en mecánica y fisiología e inventa la geometría analítica (Geometría se publicará en 1637). En 1633, a raíz de la condena de Galileo por el Santo Oficio, suspende por precaución la publicación de su obra Tratado del mundo. En 1637 publica, en francés, como prefacio a su Dióptrica, el Discurso del método para conducir la razón y buscar la verdad en las ciencias. Este pequeño tratado, conocido como Discurso del Método, se convertirá en su obra más célebre.

En 1640 termina de redactar sus Meditationes de prima philosophia (Meditaciones Metafísicas, traducidas al francés en 1647). La importancia de esta obra queda patente en la afirmación del propio Descartes de que las Meditaciones contienen la base sobre la que reposa todo el edificio científico. En 1647 publica los Principios de Filosofía, y en 1649 el Tratado de las pasiones.

Mientras tanto, Holanda ha dejado de ser su refugio ideal. El senado de Utrech condena al cartesiano Regius y, en consecuencia, la filosofía cartesiana. La Universidad de Leyde acusa a Descartes de blasfemo. Por estas razones, Descartes acepta la invitación de la reina Cristina de Suecia, que deseaba ser instruída en su filosofía. En octubre de 1649 llega a Estocolmo, pero pronto el frío invierno y la intempestiva hora de las clases debilitan su salud (Descartes tenía que acudir a las cinco de la mañana a la biblioteca de la reina; además estaba acostumbrado a pasar mucho tiempo en la cama entregado a sus reflexiones). Un ataque de fiebre acaba con su vida el 11 de febrero de 1650.

1.2 El Contexto Cultural

Es ya tópica la afirmación de que el pensamiento cartesiano es el pórtico de la “filosofía moderna”. Descartes inaugura la actitud filosófica que, en su raíz recibe el nombre de Idealismo. Desde entonces el idealismo domina sobre todo el pensamiento moderno. El impulso y la dirección dados por Descartes a la filosofía llenan tres siglos de pensar humano.

Pero la afirmación de que Descartes inaugura consigo la Filosofía Moderna lleva consigo también, la de que Descartes que acaba1, aunque no totalmente, claro está, con la filosofía anterior, entiéndase, con la escolástica.

Descartes rompe con el aristotelismo y con el escolasticismo; su filosofía no se basa en demostrar verdades, sino en descubrirlas. Lo que significa un cambio de mentalidad, un cambio de mentalidad, por cierto, necesario. La historia de la Filosofía es una continuidad real de las superaciones históricas necesarias.

Entre Descartes y la escolástica hay un hecho cultural de importancia indudable: el Renacimiento. Este hecho es lo que explica el cambio de mentalidad. La Edad Media no ha sido como muchos creen, una época bárbara y oscura. En el juicio vulgar sobre ese periodo hay un error de perspectiva, o mejor dicho, un error de visión, que proviene de la gran fogata del Renacimiento, que ciega y deslumbra impidiendo ver bien lo que queda allende la llamarada. El Renacimiento es una época de grandes novedades que van a provocar la crisis del Barroco El Barroco culturalmente se define como la época en que las convicciones vitales de los siglos anteriores se resquebrajan, cesan de regir, dejan de ser creídas. El quebramiento de la unidad religiosa por las reformas luterana, calvinista y anglicana, el descubrimiento del nuevo continente y su influencia en la concepción de la Tierra, la nueva concepción del sistema solar, la admiración por el arte, la vida y la filosofía de los antiguos. Los intentos reiterados de desenvolver una sensibilidad nueva en la producción artística, poética, científica, son otros tantos síntomas inequívocos de la gran crisis por la que atraviesa la cultura europea. El Renacimiento se presenta, pues, primero como un acto de negación; es la ruptura con el pasado, es la crítica implacable de las creencias sobre las que la humanidad venía viviendo.

Pero esa negación borró de un plumazo las sólidas creencias arraigadas en la mentalidad humana de la época. Sólo provocó una enorme crisis, una desorientación que hace que Descartes rompa literalmente con el pasado.

Mas el hombre no puede vivir sin filosofía; porque cuando le falta una convicción básica en que apoyar las plantas, se siente perdido y como náufrago en el mar de la incertidumbre. Por eso la necesidad del método, de un modo de conocer que nos asegure la verdad del conocimiento. Y por eso Descartes se hace presente y necesario en esta época.

1.3 El Contexto filosófico.

Dentro del contexto filosófico cartesiano tiene que aparecer ineludiblemente la escolástica. Decimos ineludiblemente por la sencilla razón que algo que se pretende negar o superar ejerce una influencia en el pensamiento que surge como renovador. Así pues entre las influencias filosóficas que afectan a la filosofía de Descarte habrá que contar con el pensamiento escolástico aunque sea por oposición.

Sin embargo las grande influencias de esta época vienen del ámbito científico en 1618 conoce y traba amistad con Isaac Beeckman, un investigador y matemático holandés, a partir de ese momento Descartes se interesa por la investigación científica, que une la matemática y la física.

Por la correspondencia de Beeckman se sabe que Descartes por esta época buscaba ya, un «arte general para resolver todas las dificultades».

1.4 Principales influencias recibidas por Descartes.

Las influencias recibidas en el pensamiento de Descartes provienen de diferentes campos.

La primera es la que recibe en su periodo de formación, de los ocho a los dieciséis años, en el colegio de los jesuitas de La Fléche. Allí, además de realizar los estudios literarios habituales de la época, se formó en la escolástica aristotélica. El método de esta filosofía le inculcó rigor conceptual, disciplina y precisión del pensamiento.

El conocimiento de las concepciones filosóficas más importantes y la lectura de los libros antiguos; el intento de encontrar un riguroso y seguro punto de partida para la filosofía y la ciencia que fundamente sus indagaciones y verdades sobre una sólida base; la influencia aristotélica en la noción de sustancia y en su concepción del yo como sustancia o cosa que piensa, fueron influencias que recibió en su periodo de formación en La Fléche.

La influencia de San Agustín es importante en temas concretos y en el espíritu general de su pensamiento:

• La duda escéptica como instrumento para cuestionar todas las cosas y las verdades que tienen su fundamento en el conocimiento sensible.

• La vuelta a la interioridad de la conciencia, del yo, como camino más seguro para encontrar la verdad: «No vayas fuera, vuelve a ti mismo. En el hombre interior habita la verdad».

• La evidencia de la existencia del yo en la misma vivencia de la duda o del error.

• La doctrina de la inmaterialidad del alma y el espiritualismo.

La otra gran influencia que recibe Descartes es la del pensamiento científico de su tiempo. Ya en su periodo de formación en La Fleche leía libros de física y matemáticas, ciencias por las que se sentía especialmente inclinado.

El ejército de Mauricio de Nassau, en el que se alistó en 1618, contaba con un buen equipo de matemáticos e ingenieros con los que se relacionó, en especial con uno de ellos, Isaac Beckmann, con el que sostuvo un extensa relación científica. Conoce bien la obra de Bruno, con el que coincide en algún aspecto, la de Kepler, aunque no acepta sus leyes, y la de Galileo, con el que coincide en la aplicación de la matemática a la física, pero discrepa en su falta de unos principios universales y un marco general en el que se encuadren las investigaciones particulares.